لا تزال الشعوب الأصلية من أكثر المجتمعات تهميشًا وضعفاً في جميع أنحاء العالم. في النزاع، غالبًا ما يكونون من أكثر الفئات تضررًا لأن مناطقهم الغنية بالموارد مرغوبة من قبل الجماعات القوية والعنيفة ، ويُنظر إلى هويتهم وولائهم بعدم الثقة ، وإنسانيتهم وحقوقهم الأساسية موضع تساؤل من قبل الأطراف المتحاربة. خارج مناطق النزاع ، أُجبرت مجموعات السكان الأصليين على محاربة التآكل البطيء للغاتهم وثقافاتهم وتقاليدهم بينما تكافح ضد آثار قرون من الإبادة الجماعية والاستعمار والإقصاء. على مدى العقود الثلاثة الماضية ، تم الاعتراف بعمليات العدالة الانتقالية كفرصة لمعالجة الظلم التاريخي الطويل الأمد ضد الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم. قد تكون العمليات والمؤسسات المحددة المرتبطة بالعدالة الانتقالية - لجان الحقيقة ، وهيئات الادعاء الخاصة ، وإحياء الذكرى ، والتعويضات ، وما إلى ذلك - حافزًا للتغييرات السياسية والاجتماعية والمؤسسية والثقافية التي تسهم في الاعتراف بحقوق الشعوب الأصلية وتجسيدها. كما يشير تقرير المركز الدولي للعدالة الانتقالية "تعزيز حقوق السكان الأصليين من خلال لجان الحقيقة: مصدر ممارس" ، أنه يمكن لعمليات العدالة الانتقالية أن تسلّط الضوء على الانتهاكات السابقة وأن تساعد في دفع أجندات السكان الأصليين. في يوم الشعوب الأصلية هذا، نريد أن نشدّد الضوء على أهمية الاعتراف، باعتباره الخطوة الأولى من عدة خطوات في النضال من أجل حقوق الشعوب الأصلية.
عقد مرآة للمجتمع
بين عامي 1980 و 2000 في بيرو ، تسبب الصراع بين المتشددين اليساريين وسلسلة من الحكومات اليمينية في بعض أسوأ أعمال العنف السياسي في تاريخ البلاد. قُتل أو اختفى ما يقرب من 70.000 شخص - أغلبهم من سكان الريف أو أفراد من مجتمعات السكان الأصليين. بعد ثلاث سنوات من فرار الرجل القوي ألبرتو فوجيموري ، أصدرت لجنة الحقيقة والمصالحة (CVR) تقريرها النهائي ، الذي خلص إلى أن ما يقرب من 80 بالمائة من الانتهاكات الموثقة حدثت في المناطق الريفية وأن 75 بالمائة من الأشخاص المتضررين من النزاع يتحدثون لغة الكيتشوا أو غيرها. لغة أصلية. كان التقرير بمثابة مرآة للمجتمع البيروفي ، حيث ربط العنف المستهدف للنزاع بالتاريخ الاستعماري للبلد والتهميش الاجتماعي والاقتصادي المعاصر الذي تواجهه الكيتشوا ومجتمعات السكان الأصليين الأخرى.
سالي شكوتارما محامية تعمل في قضايا حقوق الإنسان في مناطق الأنديز الريفية. وبينما أعربت عن أسفها لعدم المساواة المستمرة بين سكان المناطق الحضرية والريفية في بيرو ، قالت إن CVR ساعد في بدء محادثة بين سكان الحضر وسكان الريف. تقول: "لأول مرة ، تُسمع أصوات [السكان الأصليين وسكان الريف]". "شعر الضحايا أن عمل CVR وتقريره النهائي كان عملهم". من خلال إنشاء منصة لسكان الريف والسكان الأصليين لسماع أصواتهم والاعتراف بمعاناتهم أمام الجمهور ، ساعدت اللجنة في بدء محادثة حول المظالم التاريخية وكيفية معالجة مظاهرها المعاصرة التي لا تزال مستمرة حتى يومنا هذا.
إلى الشمال في غواتيمالا ، بدأ الاعتراف بالجرائم المرتكبة ضد مجتمعات المايا عملية أدت إلى أن تصبح غواتيمالا أول دولة تدين رئيسًا سابقًا بارتكاب جريمة الإبادة الجماعية. بين الستينيات والتسعينيات من القرن الماضي ، كانت مجتمعات المايا في شمال غواتيمالا ضحايا الفظائع المتكررة وحملات الإبادة الجماعية من قبل الديكتاتوريات العسكرية المتعاقبة خلال الحرب الأهلية. كجزء من اتفاق السلام ، تم إنشاء لجنة التوضيح التاريخي (CEH) في عام 1994 ، مع تفويض لإعداد سجل محايد للصراع. أشار التقرير النهائي للجنة ، الذي تضمن تحقيقًا في جذور الصراع الذي امتد إلى الحقبة الاستعمارية ، إلى العنف ضد مجتمعات المايا باعتباره إبادة جماعية ، وهي المرة الأولى التي تعترف فيها السلطات والمجتمع الغواتيماليان رسميًا بالنطاق الكامل لقوات المايا. الجرائم المرتكبة.
نظرًا لأن مجتمعات المايا رأت أن آلامهم ومعاناتهم يتم الاعتراف بها ، فقد شجعت البعض على تقديم شكاوى رسميًا كجزء من بناء قضية ضد الرئيس السابق إفرين ريوس مونت. كما ساعد المحامون والنشطاء الذين ساعدوا الضحايا في التعامل مع نظام المحاكم المعقد السكان الأصليين على البدء في مواجهة قرون من المعتقدات التمييزية وتأكيد حقوقهم بطريقة لم تكن لديهم من قبل. في عام 2013 ، بشهادة لا تقدر بثمن من مجتمعات السكان الأصليين ، قضت محكمة في غواتيمالا بأن الرئيس السابق مونت مسؤول عن جريمة الإبادة الجماعية. فتحت إدانته الأولية ، رغم نقضها ، الباب أمام سلسلة من المحاكمات ضد مرتكبي جرائم أخرى ضد السكان الأصليين في غواتيمالا ، مما ساعد على تجاوز ثقافة الحصانة .
لا يمكن اختزال الاعتراف بالإساءات في بيان أو تقرير فردي - بمجرد أن تعترف الحكومة والمجتمع بالجرائم المرتكبة ضد مجتمعات السكان الأصليين ، من المهم معالجة الجرائم وعواقبها بشكل صحيح وأن تصبح جزءًا من السرد التاريخي الجماعي للبلد. مع وضع ذلك في الاعتبار ، دعت لجنة الحقيقة والمصالحة الكندية (TRC) ، التي حققت في عمليات الاختطاف والإساءة والمحو الثقافي في المدارس الداخلية الهندية (IRS) ، الحكومة الكندية فيتقريرها النهائي إلى التعامل مع الشباب بشأن قضايا السكان الأصليين. وتنقيح المناهج الدراسية لتشمل مصلحة الضرائب وغيرها من الانتهاكات ضد الأمم الأولى.
في حين أعلنت حكومات المقاطعات في جميع أنحاء كندا عن خطط لدمج المزيد من تاريخ السكان الأصليين في مناهجها ، بما يتماشى مع توصيات لجنة الحقيقة والمصالحة ، شارك المركز الدولي للعدالة الانتقالية مع لجنة الحقيقة والمصالحة لقيادة أنشطة مشاركة الشباب. تضمنت المبادرات سلسلة من معتكفات الشباب ، حيث بنى المشاركون مهاراتهم ومفرداتهم لإشراك أقرانهم بشكل أفضل في قضايا السكان الأصليين ، ومشروع فيديو بقيادة الشباب غطى تاريخ مصلحة الضرائب ومعرفة الشباب - أو عدم وجودها - التاريخ والوضع المعاصر للأمم الأولى في كندا. وكما عبرت عنه أندريا ، طالبة في مدرسة ثانوية من إدمونتون شاركت في إحدى فعاليات المركز الدولي للعدالة الانتقالية ، "نحن الجيل القادم. بعد 10 سنوات سنكون الراشدين والمحامين ورؤساء الوزراء. علينا أن نعرف عندما نكون صغارًا ، وعندما نتقدم في السن يمكننا التأكد من عدم حدوث ذلك ".
دور المبادرات المحلية
في سياقات أخرى حيث تحجم الحكومات الوطنية عن الاعتراف بتاريخ الاستعمار والإقصاء ، وفي بعض الحالات ، الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية ، حقق الناشطون نجاحًا أكبر في بدء عمليات العدالة الانتقالية من خلال المبادرات دون الوطنية والمحلية. في الولايات المتحدة ، لم توقع الحكومة الفيدرالية بقيادة الرئيس باراك أوباما حتى عام 2009 على اعتذار رسمي ، "نيابة عن شعب الولايات المتحدة لجميع الشعوب الأصلية عن العديد من حالات العنف وسوء المعاملة والإهمال التي تعرضت لها الشعوب الأصلية من قبل مواطني الولايات المتحدة ". بخلاف هذا البيان ، فشلت الحكومة الفيدرالية الأمريكية في الاعتراف بالإبادة الجماعية والهجرة القسرية والمحو الثقافي لمجتمعات السكان الأصليين. وفقًا لتقرير حديث صادر عن مركز التقدم الأمريكي ، لا يزال هذا التاريخ يتجلى في ارتفاع معدلات الفقر وتحديات الإسكان والتمييز في العمل والعزلة الاجتماعية للأمريكيين الأصليين. كما يشير تقرير المركز الدولي للعدالة الانتقالية ، " أكثر من مجرد كلمات: الاعتذار كشكل من أشكال الجبر " ، في حين أن الاعتذارات التي تأتي من أعلى ممثل للمجتمع يمكن أن تكون قوية وفعالة وذات مغزى للضحايا ، وعادة ما يكون للاعتذارات تأثير أكثر تعويضية عندما تكون كذلك. مصحوبة بتدابير ملموسة وتغييرات في السياسات.
بينما فشلت الحكومة الفيدرالية الأمريكية في العمل على معالجة الآثار المتبقية للعنصرية المؤسسية ، تم إطلاق عدد من المبادرات على مستوى الولايات والمستوى المحلي للتحقيق في الانتهاكات المحلية ضد مجتمعات السكان الأصليين. ومن الأمثلة البارزة على ذلك ولاية مين ، التي أنشأت في عام 2013 لجنة الحقيقة والمصالحة لرعاية الأطفال في ولاية مين واباناكي لتسليط الضوء على الاستيعاب القسري لآلاف أطفال واباناكي من قبل خدمات رعاية الأطفال التابعة للولاية في الخمسينيات من القرن الماضي. على مدى ثلاث سنوات ، استمعت اللجنة إلى شهادات حول الانتهاكات المرتكبة والآثار طويلة الأمد على حياة الناس وثقافتهم. صرحت دينيس ألتفاتر ، التي أُخذت من عائلتها عندما كانت في السابعة من عمرها ووُضعت في منزل غير السكان الأصليين حيث تعرضت للإيذاء بشكل منتظم ، أمام اللجنة: "إن وجود مكان يُسمع فيه صوتي قد غير حياتي بشكل كبير" ، كما تقول . "لقد ساعدني ذلك على الشفاء ويمنحني القوة لكي أسامح."
قالت آنا ميريام روكاتيلو ، مديرة البرامج في المركز الدولي للعدالة الانتقالية: "إن الاعتراف بالجرائم التاريخية والمعاصرة ضد مجتمعات السكان الأصليين هو مجرد خطوة أولى في النضال الأوسع نطاقًا من أجل حقوقهم". علاوة على ذلك ، فإن الفرصة التي أتاحها للدول لبدء عمليات شاملة هي السمة المميزة للعدالة الانتقالية ".
في حين أن كل سياق تاريخي وانتهاك محدد مختلف ، فإن الفعل البسيط المتمثل في الاستماع إلى الناجين والضحايا من بعض المجتمعات الأكثر تهميشًا وضعفًا يمكن أن يكون تجربة عميقة لكل من المتحدث والمستمع ، والتي يمكن أن تكون بمثابة الأساس لمزيد من الرؤية الجماعية للمسؤولية عن الإنصاف المجتمعي. في يوم الشعوب الأصلية هذا ، نكرم جميع أولئك الذين طالبوا بإسماع أصواتهم وعملوا في هذه العملية على بناء مجتمعات أكثر شمولاً وعدلاً وازدهارًا.
الصورة: أعضاء مجتمع السكان الأصليين في بيرو يقيمون وقفة احتجاجية لأحبائهم الذين قتلوا أو اختفوا خلال الصراع العنيف الذي دام 20 عامًا في البلاد. (المركز الدولي للعدالة الانتقالية)
